De Cynthia Barra para Leda Martins

As águas são fundamentais para nossa historiografia, nos diz profa Leda, para a história negra. No Reinado, há um canto que traduz a passagem, o trânsito, a memória-experiência de sujeitos forçosamente embarcados em navios negreiros, um cântico cantado em mar aberto.

Algumas das estrofes desse cântico, posso ler assim:

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Ajudai-me, rainha do mar.
Ajudai-me, rainha do mar.

Que manda na terra
Que manda no ar

Zum, zum zum
Lá no meio do mar
Zum, zum zum
Lá no meio do mar

É o canto da sereia
Que me faz entristecer
Parece que ela advinha
O que vai acontecer.

Ajudai-me, rainha do mar.
Ajudai-me, rainha do mar.
Que manda na terra
Que manda no ar

Escuto atentamente, presto atenção neste ponto, “olhe para você ver”, “olhe para você ver”, nos diz profa Leda (2019):

“Há uma rainha do mar, que manda na terra, que manda ar, para o sujeito que está em estado de água e de travessia, há uma rainha do mar.

E, nas danças das divindades das águas, o corpo desenha e escreve os saberes sobre a água e sobre o humano nas águas.”

Olhe – e não deixe de ver –, assinala a voz-pensamento da profa Dra Leda Maria Martins:  

E ela nos indaga-e-indica, no fluxo de quem fala como pensa em voz alta: o que dança a dança de Iansã? O que escreve?

“Ela escreve o sujeito, aquele sujeito que tem que sobreviver à água da tempestade, dos raios, dos trovões, dos redemoinhos.

E a dança de Nanã, o que que ela escreve?

Ela escreve a água em estado de placenta, de criação, de princípio e fim, em estado de transformação, de devir, de fim e de recomeço: tudo tudo tudo simultaneamente.”

Então, a prof Leda Maria Martins faz ressaltar uma tese, uma de suas teses, que também está presente na estruturação fundacional do livro Afrografias da Memória: “esses repertórios são repertórios do corpo como lugar de construção do logos,  e da gnosis e da sofia, de sua transmissão, de suas traduções, de suas variações. E são repertórios narrativos, seja em termos de narrativas fundacionais, seja em termos de poéticas contemporâneas, seja em termos das próprias performances em ato”.  (Leda Maria Martins, 2019)

Ajudai-me, rainha do mar
Que manda na terra
Que manda no ar
 

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Os versos cantados por Leda, e lidos por mim, fazem parte do repertório de cânticos do Congado Mineiro e são tecnologias ancestrais para a permanência da vida. Vida chamando vida.

Assim eu entendo. Ouvindo/rememorando esses versos de travessia das águas na voz da profa Leda, eu retomo um pouco de ar, retomo a força, o sopro vivo da resistência negra, nosso fôlego e nosso legado ancestral, tudo isso que nos coloca  ao alcance do movimento incessante das águas?

Peço a vocês que prestem atenção nisto: há histórias que começam antes do começo e prosseguem depois do fim –  e, a uma só vez, são presença, e são memórias do passado e são memórias do futuro.

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Uma dessas histórias atravessadas por múltiplas camadas de tempo, e que por muito tempo não esteve nos livros, está na lembrança, no pensamento, na boca e na vida de toda a gente do Reinado Negro de Nossa Senhora do Rosário de Jatobá.

Uma dessas histórias, uma história, longa e complexa, foi vivida, ouvida, foi contada, coreografada, cantada e ritmada, dançada, pensada e performada nas páginas de um livro, o Afrografias da Memória (1997).

Enquanto leio o livro da profa Dra Leda, pergunto-me em voz alta, desejando muito ouvir a resposta, desejando muito conseguir contribuir para a invenção de, ao menos, um encaminhamento de resposta possível para estas perguntas:

Um livro é também o mar, o movimento das águas? Que livro, uma vez escrito e publicado, conseguiria abrigar em suas páginas as forças irradiantes do manto de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos?  

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A pergunta sobre o Livro Preto é a minha pergunta de vida-inteira. Não só uma pergunta da vida inteira, mas uma pergunta de vida-inteira.

Tendo sabido, desde muito jovem, que um livro é imensidão; demorei muito para começar a saber que um livro pode entrar em relação com a ciência ancestral e a precisão de um ebó colocado na encruzilhada ou na porta de casa.

Tendo ficado fascinada por um longo tempo pelo projeto de modernidade presente no desenho gráfico-poético-filosófico do livro Um Lance de Dados, de Mallarmé; levei muito tempo até que a mim fosse possível um mergulho em processos criativos de fazimentos – de feitura – de livros, ao ritmo da dança-pensamento da palavra que é Àṣẹ.

Sim, às vezes, demora, leva tempo. Às vezes, parece não haver tempo que nos baste e nada nada se move, por anos. Tudo igual ao nada do desterro. Às vezes tudo muito lento, pouco a pouco, embora imediatamente.

A nossa história, a minha história, é a história da vida e de corpos negros em diáspora, em desmemória, empurrados muitas e muitas vezes para um círculo mortífero em torno das árvores do esquecimento que brotam nas ruas todos os dias.

Para dar nome a essas coisas todas que embaçam a visão, hegemonizam ideias e entorpecem sentidos, que param o movimento da vida nos corpos, o que, por vezes, por anos, pode nos acontecer, tal um cataclisma que parece interminável, chamemos a isso de dispositivos perenes da colonialidade, de racismo estrutural, de epistemicídios dos saberes e fazeres afrocentrados, de perda da imagem e das visualidades da vida negra, de esquecimento de quem somos e de quem estamos feitos.

Mas, a nossa memória e nossa desmemória, nosso corpo, nossa vida e nossa corporiedade, nosso saber e não-saber, não é um dispositivo apenas do eu-sou. Somos muitos e muitas num único corpo.

No logos performativo negro diaspórico, dois corpos podem ocupar um mesmo lugar no espaço-tempo espiralar. Essa a tecnologia da magia imanente (a materialidade mesma) do transe, nas palavras de Beatriz Nascimento (2018) : “a linguagem do transe é a linguagem da memória”. Essa a precisão cirúrgica, a fina lâmina da palavra-pensamento, aquela que abre caminhos, nas palavras de Leda Maria Martins (1997): “A cultura negra é uma cultura das encruzilhadas”.

A minha tarefa aqui hoje é a de compartilhar com vocês impressões de leitura, de dentro e de fora de um livro, suas ramificações nas materialidades de que é feita a vida e recontar um pouco a história matriz do Reinado de Nossa Senhora do Rosário de Jatobá.

Para isso, mexi e remexi em algumas das leituras que fiz – que venho fazendo e refazendo –,  acompanhada das letras, das imagens, das intensidades, das teses formuladas e de princípios poéticos que apreendo e aprendo ao ler o Afrografias da Memória.

Sinto-me atraída e guiada pela conceitualização performances da oralitura, um conceito formulado ao modo de uma escrita poética, que é também um fazer (re)existir, um método potente para a efetivação de projetos de decolonialidades e contracolonialiades de pensamentos e conhecimentos logocentrados/brancocentrados.

Com muita alegria, des-cubro que “Jatobá, de ya-ata-obá, é expressão tupi-guarani que designa a árvore frutífera “que tem dura casca ou superfície”  E que “contam os antigos que, nos tempos d’ antanho, os tropeiros e viajantes atravessavam as fazendas da região paravam para descansar e pousar debaixo de uma garbosa árvore de jatobá, nas cercanias da futura Colônia de Jatobá, onde se situa a Escola Estadual Cláudio Brandão, um dos muitos vales nas terras do jatobá. Da seiva da árvore se extraía um licor saboroso que os viajantes apreciavam. Por aquela região se multiplicavam os troncos dos jatobás, nomeando todo um vasto território e mesma a fazenda mais tarde ali recortada, a Fazenda de Jatobá” (MARTINS, 1997, p. 71)

No processo de aproximação ao livro, com a ajuda de Wilson de Avellar, tive a chance de assistir a A Coroação de uma Rainha, documentário-fabular de Arthur Omar, narrativa cênico-fílmica com acontecimentos performativos festivos e fundacionais do Reinado de Nossa Senhora do Rosário de Jatobá.

No processo de aproximação ao livro, fez-se necessário que eu precisasse ser acolhida e escutada pela Iyalorixá Marlene de Nanã, do Terreiro Vintém de Prata, para amenizar um pouco as minhas imensas dores e inquietações de Yawô de Naná, para eu começar a molhar os pés e viver-pensar-narrar alguns dos diapositivos históricos e ancestrais de sobreimpressões, sincretismos, articulações, diferenciações, contiguidades, junções, fusões, misturas, paralelismos, justaposições, convergências, adaptações, confluências e transfluências, diálogos possíveis entre a imagem/narrativa de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, as imagens/narrativas das orixás Oxum, Yemanjá, Naná, e a entidade/sistema divinatório Ifá.

Assim, diante da imensidão de trajetos de leituras possíveis do livro que me foi dado a ler, e para não sair demasiado da direção que me foi indicada, tentei organizar e condensar minha fala numa espécie de narrativa de memóras vivas de leitura.

Performar o conhecimento, afirma Grada Kilomba, é uma prática decolonial. Para performar o conhecimento devemos dizer de modo preciso onde as teorias nascem em nossos corpos e como as tornamos parte de nossas auto-biografias.

Sinto-me em travessia e atravessada pelo Afrografias, por uma experiência intensa de encontro com uma das matrizes principais das expressividades performativas dos povos negros diaspóricos, pensamento-dançante, uma dança que escreve, volejos do tempo espiralar, a matriz bantu-kongo é matriz viva e pulsante no Reinado de Nossa Senhora do Rosário de Jatobá.

Como fazer um livro respirar? A essa pergunta-sopro de Laura Castro, em entrevista de lançamento de seu primeiro livro, Ficções do Ser: o entre lugar de bichas pretas nas escolas, Kauan de Almeida respondeu assim: